Сегодня День Благодарения (Thanksgiving day). И я нисколько не преувеличу, если скажу, что историю появления этого праздника в США знает каждый школьник даже начальной школы.
В ответ на вопрос – почему пилигримы/пуритане приплыли в Америку на корабле Mayflower? – вы, скорей всего, услышите ответы из серии: в поиске религиозной свободы, спасаясь от религиозных гонений Английской церкви.
Удивительно, но факт – история пилигримов является одним из самых удивительных мифов в американской истории. Если рассматривать события того времени в историческом контексте, то все рассказы о пилигримах окажутся не более, чем красивыми сказками.
Photo by Joanna Kosinska on Unsplash
А что же произошло на самом деле?
В 1534 году Англия отделилась от Римской Католической церкви. Случилось это из-за политических соображений, а больше из-за личных амбиций Генриха VIII, желавшего расторгнуть узы брака с нелюбимой женой. Именно по причине этого события некоторые протестанты захотели реформировать церковь: вернуть её к библейским истокам и очистить от католического влияния. Отсюда, кстати, и пошло понятие “пуритане”. Само слово произошло от английского pure, purify (чистота).
Шли годы… И некоторые пуритане начали выражать недовольство слишком медленным прогрессом в достижении целей, а потом и вовсе решили отделиться от Английской церкви. Так и возникли два разных направления: пуритане и сепаратисты.
Идеологически обе группы следовали одинаковым канонам и взглядам, но сепаратисты решили отделиться от Английской Церкви. При этом пилигримы были частью сепаратистов. Поскольку церковь и корона были тесно связаны, то отделение от церкви означал прямой вызов короне. Вот поэтому власти и начали преследовать и арестовывать пилигримов. То есть, эта часть легенды исторически верна. А вот дальше события начали развиваться иначе.
В 1609 году, многие сепаратисты перебрались в Нидерланды. Кстати, если быть совсем точными, то именно их и назвали пилигримами. Заметьте, уехали они не в Америку, а в Нидерланды: сначала в Амстердам, а потом в городок Лейден. Почему именно туда? Потому как на тот момент именно эта страна была самой толерантной страной Европы с абсолютной свободой вероисповедания.
Именно там пилигримы получили именно ту самую религиозную свободу, за которую они боролись и которую искали. Никаких гонений, никаких притеснений. Так почему же они покинули Нидерланды и перебрались в Америку?
Дело в том, что Нидерланды показались пилигримам уж слишком свободной и слишком толерантной страной… Их дети начали ассимилироваться в голландскую культуру: заключать браки вне секты пилигримов, становиться моряками и покидать лоно родительской церкви.
Уильям Брэдфорд (будущий пассажир “Mayflower” и губернатор Плимутской плантации) как-то записал:
“Из всех печалей, наиболее тяжких, которые были перенесены в Голландии, – это то, что дети оказались под влиянием пагубных условий в стране. Великая распущенность молодежи, многочисленные искушения города способствовали тому, что дети покидали своих родителей. Одни становились солдатами, другие отправлялись в морские походы, а кто-то склонялся к распущенности, что подвергало опасности их души, к великому горю родителей и позору Бога”.
Как мы видим, причина по которой пилигримы отправились в Америку, состояла не в поиске религиозной свободы – она у них УЖЕ была в Нидерландах, а в стремлении сохранить своё религиозное течение и обезопасить его от пагубного влияния других религиозных течений и культурной ассимиляции. Ну и, естественно, мессианство тоже играло какую-то роль в этом решении.
Смешно, но факт – реальные устремления пилигримов СОВЕРШЕННО не соответствуют доминирующему сейчас мнению об истинных целях и мотивации. Пилигримы отправились в Америку не в поиске религиозной свободы и толерантности, а НАОБОРОТ, с целью отгородить своё религиозное течение от ДРУГИХ. И даже более того – сами пилигримы были вовсе не толерантны, когда речь шла о других конфессиях. Наоборот! Пуритане преследовали других на религиозной почве.
Не забываем, что точно так, как мы сейчас относимся к идеям демократии, считая другие, альтернативные формы устройства общества неприемлемыми и дикими, в колониальные времена люди негативно относились к представителям другой религии. Например, в 17-ом веке люди рассматривали альтернативные религиозные взгляды примерно так же, как мы сейчас относимся к идеям фашизма, нацизма, и исламского фундаментализма. Религиозная толерантность в Америке – это постепенное и, в каком-то смысле, сопутствующее и даже случайное явление, возникшее спонтанно и непреднамеренно.
Так, Джон Винтроп, ведущая фигура колонии “Массачусетс Бэй”, выгнал из своих рядов Энн Хачесон и Роджера Уильямсa, потому что Хачесон следовала учению, которое не соответствовало ортодоксальной пуританской теологической концепции. При этом Энн была изгнана не только из своей конгрегации, но и из самой колонии.
А Роджер Уильямс был изгнан все теми же пуританскими лидерами “Массачусетс Бэй” из-за распространения “новых и опасных идей”. Тогда он создал новую колонию, которую назвал “Род Айлэнд”. И начал проповедовать религиозную толерантность. Хотя, по большому счету, это была защитная реакция на религиозные гонения против него. Именно Уильямс настаивал на разделении церкви и государства – исключительно из-за опасения, что иначе государство может преследовать людей по религиозным причинам. Более того, Уильямс хотел сохранить чистоту ЦЕРКВИ от коррумпированного государства, а не ГОСУДАРСТВО от церкви.
Идея о разделении позже послужила основой государственного устройства США. А ведь она – всего лишь побочный продукт идей Уильямса, который на самом деле добивался религиозного пуританства…
В общем, религиозная толерантность как мы понимаем эти слова сейчас – весьма новое явление. Да, есть примеры: квакеры в Пенсильвании или Нью Йоркская колония, частью которой была и еврейская община. И да, примеры ранней религиозной толерантности можно найти в колониальном периоде, но чаще всего она представляла собой лишь исключение из правила и не являлась основой той толерантности, которую мы понимаем сейчас.
Благодаря Первой поправке к Конституции, в США были установлены принцип религиозной свободы и отделение церкви от государства. Но это не означало, что уже существовала толерантность к другим религиям. Принятие этого принципа не привело к его общественному признанию, тогда по-прежнему существовало множество религиозных предрассудков. На протяжении большей части американской истории наблюдался достаточно жёсткий антикатолицизм, который достиг пика в связи с созданием и популяризации антииммиграционной “Know-nothing Party” в 1850 году.
А в начале 20-го века, как мы помним, Ку-клукс-клан распространил свою ненависть от расовых предрассудков к религии, и в клане доминировали антикатолические настроения.
В 1928 году католик Альфред Смит, кандидат от Демократической партии, столкнулся с антикатолическими настроениями на президентских выборах, в результате чего Герберт Гувер одержал оглушительную победу над демократическим претендентом. Ни одна из двух главных партий до 1960 года больше не номинирована католика на пост президента.
В 1920-е годы в США распространились и антиеврейские настроения. В 1921 году большим тиражом в США даже была издана книга, в которой утверждалось, что “проблема иммиграции – это евреи. Вопрос денег – это евреи. Теневые отношения в мировой политике – это евреи. Условия мирного договора в Первой Мировой войне – это евреи. Дипломатия – это евреи. Моральный вопрос в кино и театрах – это евреи”. Автором этих слов был не Адольф Гитлер, а Генри Форд в своей книге “Международное еврейство”.
Что же помогло американцам стать более терпимыми к различным вероисповеданиям?
Ответ на этот вопрос может удивить многих:
Вторая Мировая война и Армия Соединённых Штатов Америки.
Photo by Sunyu on Unsplash
День Благодарения: вторая мировая война помирила всех
Противостояние с нацистской Германией означало, что сразу пятнадцать миллионов (!!!) американцев должны были поступить на военную службу. Тесное взаимодействие с представителями других религий пошло на пользу огромному количеству людей. Сейчас трудно поверить, но тогда многие протестанты ВПЕРВЫЕ увидели своих соотечественников католиков и евреев. Во многих частях страны представители разных религий до этого просто не пересекались. И эту ситуацию изменила война и армия.
Один из ветеранов Второй мировой войны, капеллан-еврей (должность священнослужителя в армии) среди прочего как-то рассказал профессору истории Марку Столеру:
– Двое южан зашли ко мне в палатку вечером только ради того, чтобы убедиться, что у меня нет рогов…
Кстати, капелланам во время Второй Мировой Войны было приказано читать молитву по погибшим солдатам независимо от их вероисповедания.
Важно понять, что улучшение ситуации в сфере религиозной терпимости, которое последовало после Второй мировой войны, было именно результатом принципа непреднамеренных последствий. В армии никто и никогда не ставил себе такой цели. Главнокомандующие стремилась добиться лишь одного – чтобы солдаты совместно и хорошо выполняли свой долг, чтобы они сражались как хорошо налаженная машина, чтобы защищали друг друга.
В реалиях войны, когда жизнь и смерть стояли совсем рядом, религия отходила на задний план. Каждый понимал, что рядом с тобой бок в бок стоит в первую очередь такой же как ты АМЕРИКАНЕЦ, а не ЕВРЕЙ, КАТОЛИК или ПРОТЕСТАНТ. Именно эта концепция американского ПАТРИОТИЗМА в борьбе против нацизма стала основной причиной последующей религиозной толерантности в США, которую мы имеем сейчас.
Отдельно надо сказать, конечно, о том, что и ужасы Холокоста, которые американские солдаты увидели воочию, стали еще одной причиной улучшения отношений между религиозными группами.
Без преувеличения – после окончания Второй Мировой Соединенные Штаты были уже другой страной…
В 1947 году Джэки Робинсон, ветеран Второй мировой войны, стал первым чернокожим игроком в Бейсбольной лиге. “Джентльменское соглашение”. В том же 1947 году фильм об антисемитизме выиграл “Оскар” в номинации “Лучший фильм”.
В 1948 году Гари Трумэн приказал провести полную интеграцию в Американских Вооружённых Силах.
В 1954 Верховный Суд объявил сегрегацию неконституционной и приказал осуществить интеграцию школ. Борьбу за интеграцию проводили чернокожие ветераны, которые говорили о “double-V”: знак двойной победы – в борьбе против стран Оси и против расизма в Америке.
Но только спустя пятнадцать лет после окончания Второй Мировой войны страна выбрала первого президента-католика. Им стал ветеран той войны Джон Кеннеди.
Горький вопрос, конечно, возникает, когда вспоминаешь это все – неужели нам необходимо пройти через ещё одну мировую войну, чтобы вспомнить, что мы все американцы и преодолеть, наконец, политическую нетолерантность.
